Quando scriviamo un caso clinico dobbiamo tenere insieme lo stile soggettivo con cui abitiamo il buco dell’Altro e il modo in cui seguiamo le mappe dell’Altro.
Il libro Cosa si fa quando si fa filosofia? di Rossella Fabbrichesi è scritto “per tutti e per nessuno” e così anche chi non ha dedicato la propria vita alla vocazione filosofica può rintracciarvi alcuni elementi decisivi per la propria pratica. La filosofia viene infatti presentata come un sapere vivente che trova la propria specificità nel suo farsi, nel suo prendere corpo in una serie di pratiche che trasformano il sapere in opera viva.
L’umore comprende la parte emotiva della nostra esistenza; l’umore entra in risonanza e in dialettica con la dimensione affettiva. L’umore indica uno stato emotivo privo di un "oggetto intenzionale", mentre l’affetto esprime il legame che si istituisce tra le emozioni e un "oggetto intenzionale".
Dal racconto dei pazienti che soffrono di gioco d'azzardo patologico sappiamo che ci sono tre stadi progressivi che descrivono il decorso patologico del gioco d’azzardo. Un primo stadio corrisponde con un “livello di piacere: giochi perché ti dà piacere”.
Un secondo stadio riguarda il tentativo di rifarsi dalle perdite di denaro, è “il livello di recupero: ho perso e cerco di recuperare”. Alcuni pazienti dicono che in questo stadio “il piacere rimane sempre”, mentre altri sottolineano che già qui “si sente di stare male più che di provare piacere”.
Il gioco d’azzardo patologico (GAP) non è un disturbo monolitico né con una sola faccia. Il GAP è un disturbo poliedrico che mostra tutta la complessità delle dipendenze patologiche contemporanee e racchiude in sé diverse questioni di ordine bio-psico-sociale.
La dimensione dell’azzardo continua ad ammaliare l’essere umano fin dalla comparsa del linguaggio. Potremmo dire che tale dimensione rimanda al possibile rapporto che l’uomo può instaurare con ciò che abita al di là delle Colonne d’Ercole del linguaggio.
Nella prospettiva fenomenologico-dinamica la coscienza può essere definita come una “vulnerabile regia dell’esserci” (G. Stanghellini, M. Rossi Monti, Psicologia del patologico. Una prospettiva fenomenologico-dinamica, p. 316). Certamente questa definizione coglie quegli aspetti dell’identità narrativa collegati ai nostri vissuti e in particolar modo al sapore emotivo-affettivo che permea il significato dell’esistenza.
Un’altra annotazione sul contributo della psicopatologia fenomenologica italiana alle psicosi indotte da sostanze riguarda la metodologia della ricerca che è stata seguita per isolare e trasmettere le caratteristiche essenziali delle psicosi sintetiche.
La prospettiva terapeutica che viene proposta da Di Petta e Tittarelli può essere sintetizzata da una citazione: “la vita si accosta solo con la vita” (Le psicosi sintetiche, 2016, p. 35).
Come ci insegnano Di Petta e Tittarelli, la zona di scambio che ci permette di comprendere il passaggio dall’esperienza tossicomanica all’esperienza psicotica è costituita dall’esperienza dello stato crepuscolare della coscienza.
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