Nella prima fase dell’insegnamento di Lacan la parola piena si configura come un'occasione per ricongiungersi con la tensione inconscia che muove verso l'Altro. In questa prospettiva Lacan è ancora fiducioso nella capacità rappresentativa del linguaggio e nella dimensione dialettica del riconoscimento. Progressivamente questa convinzione verrà sempre più erosa dal confronto della parola con il Reale del godimento.

La distinzione tra «parola piena» e «parola vuota» indica due modi di posizionamento del soggetto in relazione alla funzione della parola. Questa relazione è ispirata dalla dialettica hegeliana del riconoscimento, nella quale il soggetto si fa riconoscere attraverso il campo dell’Altro. La funzione della parola «impegna il suo autore coll’investire il suo destinatario di una realtà nuova, per esempio quando con un “Tu sei la mia donna”, un soggetto si suggella come l’uomo del conjungo» (Lacan, «Funzione e campo della parola e del linguaggio in psicoanalisi», 1953, p. 291).

Nella formulazione “tu sei la mia donna” osserviamo che la vera posizione del soggetto emerge nei termini di “io sono il tuo uomo”. Si tratta di una formulazione che Lacan riprende per mostrare la struttura simbolica della comunicazione intersoggettiva secondo la quale «l’emittente […] riceve dal ricevente il proprio messaggio in forma invertita» (Lacan, «Il seminario su La lettera rubata», 1955, p. 38).

La funzione soggettiva della parola trova una convalida del suo ex-sistere solo nella dimensione dell’alterità del linguaggio, che articola il percorso di significazione del soggetto. L’esistenza del linguaggio definisce l’orizzonte entro il quale la vita può avvenire e, al contempo, condiziona la funzione della stessa parola: la lezione dello strutturalismo linguistico consiste infatti nel mettere in evidenza che la funzione diacronica della parola dipende dalla sincronia del linguaggio.

La forma dialettica con la quale la parola del soggetto trova il suo senso nell’ascolto dell’Altro si traduce nel fatto che «non c’è parola senza risposta, anche se non incontra che il silenzio, purché essa abbia un uditore» (Lacan, «Funzione e campo della parola e del linguaggio in psicoanalisi», 1953, p. 241). La funzione soggettiva della parola è dialetticamente fondata sulla risposta che riceve dall’Altro, ossia sul riconoscimento che l’Altro opera sul messaggio del soggetto. La risposta dell’Altro determina quindi in modo retroattivo l’aspetto di domanda della parola.

Peraltro «la funzione della parola viene descritta nell’insegnamento classico di Lacan come omologa a quella del desiderio, perché entrambe trovano la loro significazione nel luogo dell’Altro, nella risposta dell’Altro» (Recalcati, «La cura e la parola. Pratiche cliniche del colloquio», 2001, p. 21).

Lacan stabilisce un’omologia tra la parola e il desiderio, opponendo quest’ultimo al bisogno. Il bisogno è infatti filogeneticamente determinato e la sua soddisfazione corrisponde a quella istintuale: quando si ha sete si beve e quando si ha fame si mangia, tutto è biologicamente programmato e perché tutto vada bene è semplicemente necessaria la presenza degli oggetti di soddisfacimento. Il desiderio è invece «antropogeno», perché è rivolto verso un soggetto e in particolare verso il suo desiderio. «Ora, desiderare un Desiderio è voler sostituire se stesso al valore desiderato da questo Desiderio. Infatti, senza questa sostituzione si desidererebbe il valore, l’oggetto desiderato, non il Desiderio stesso» (Kojève, Introduzione alla lettura di Hegel, 1947, p. 21).

Il desiderio – che è desiderio dell’Altro – va dunque al di là del bisogno, aprendo nel soggetto la dimensione simbolica della soddisfazione. La «parola piena» si riferisce dunque all’annodamento della parola sul desiderio: la parola si configura così come il precipitato della tensione che muove il soggetto dell’inconscio verso l’Altro.

La «parola vuota» è invece il medium della certezza narcisistica, è un veicolo dell’Io e proprio per questo è un veicolo senza soggetto. La parola vuota è un taglio della dialettica del riconoscimento, l’individuo smette di rivolgersi all’Altro, per appiattirsi su una dimensione che contempla solo quell’altro narcisistico (e quin­di speculare) in cui si era originariamente alienato. La parola vuota trattiene l’individuo al di qua di una dialettica con l’Altro, lasciandolo nella relazione speculare con l’altro in cui si identifica.

La parola piena compare invece ogni qualvolta la parola si apre sull’alterità e si configura come una domanda di senso che può trovare il suo compimento nel messaggio ricevuto dall’Altro. La parola quindi «si situa nell’Altro, con la mediazione del quale si realizza ogni parola piena, quel tu sei ove il soggetto si situa e si riconosce» (Lacan, Il seminario, Libro III, Le psicosi, 1955-1956, p. 190).

Nel corso dell’esperienza psicoanalitica il soggetto può riconoscere il suo inconscio, può «completare la storicizzazione attuale dei fatti che hanno determinato già nella sua esistenza un certo numero di “svolte” storiche» (Lacan, «Funzione e campo della parola e del linguaggio in psicoanalisi», 1953, p. 255).

 

Nella prima fase dell’insegnamento di Lacan la parola sembra restituire al soggetto il senso della sua esperienza: la relazione con l’Altro del linguaggio può ricongiungere il soggetto a quel capitolo che era rimasto censurato nell’inconscio.

Nelle successive scansioni del percorso di Lacan però il luogo del soggetto viene diviso e separato dalla possibilità di realizzarsi in modo esaustivo nella parola. La funzione della parola viene marcata da una frattura interna, da un’impossibilità strutturale (e non accidentale) che determina una discrepanza irriducibile tra il piano dell’esistenza e il piano dell’enunciato, tra l’essere e il dire.

Con l’accentuazione del binario significante-significato – che trova il suo culmine nel testo l’Istanza della lettera – il piano dell’enunciato non coincide più con il piano dell’enunciazione. L’enunciazione si configura semmai come un resto irriducibile al potere rappresentativo dell’enunciato. È a tal proposito che Lacan descrive «uno scivolamento incessante del significato sotto il significante» (Lacan, L’istanza della lettera nell’inconscio o la ragione dopo Freud, 1957, p. 497).

La concezione del segno linguistico di Lacan risente in particolare dell’influenza di Saussure, Jakobson e Trubeckoj, dei quali sviluppa, in modo originale, la tesi della separazione – ovvero del nesso arbitrario – tra significante e significato: il significante, cioè l’immagine acustica di una parola, è in rapporto con il significato solo per il principio di arbitrarietà.

Saussure aveva proposto una rappresentazione grafica del segno linguistico come rapporto tra significato (s) e significante (S), s/S, che Lacan rovescia, dando priorità assoluta al significante, poiché questo precede la costituzione del significato.

Nella costituzione dell’enunciato ogni singolo elemento è composto da un insieme di lettere che, considerate singolarmente, non hanno alcun significato e solo nel loro concatenarsi (nella frase) possono assumere un significato.

La teorizzazione di Lacan dell’algoritmo saussuriano rovescia e stravolge la concezione del segno di Saussure: oltre a rovesciarne i termini, ponendo il significante sopra il significato (S/s), marca infatti la barra di separazione dei due, per cui il significante non potrà mai coincidere con il significato.

Il significante, in quanto segno linguistico, differisce dal «segnale» e non corrisponde mai in modo univoco al significato (polisemia del significante). Dalla non coincidenza tra significante e significato scaturisce la presenza di un «resto» che rimane insaturo rispetto al potere rappresentativo del significante, è quell’al di là del senso che ci consente di osservare la «significa­zione» particolare che ricevono certe frasi o eventi relazionali. Lo stesso evento può avere effetti e risonanze opposte in soggetti diversi.

Oltre ai detti, osserviamo il dire del soggetto, l’«enunciazione» a cui rimandano i suoi «enunciati». Il soggetto dell’enunciazione (le je) non è il soggetto padrone del senso (le moi), appare semmai nel margine di non coincidenza tra significante e significato. Sebbene il significato sia effetto del significante, non cessa di sottrarsi alla sua presa: c’è sempre uno slittamento del senso che consente a ogni enunciato di caricarsi di una significazione peculiare. L’enunciazione è la tensione che proietta il dire oltre gli enunciati. Le parole che il soggetto pronuncia sono pronte a caricarsi di una significazione che, nonostante sia effetto della serie dei significanti, non può compiersi del tutto nel re­gi­stro del significante.

La catena significante è concepibile come una trama sintattica che dà un ordine formale a dei simboli senza riguardo per il loro significato: «il significante per sua natura anticipa sempre il senso, dispiegando in qualche modo davanti ad esso la sua dimensione» (Lacan, L’istanza della lettera nell’inconscio o la ragione dopo Freud, 1957, p. 497). L’apparente non-senso espresso da un lapsus può infatti originarsi perché c’è un piano sintattico che sovradetermina la manifestazione semantica di un enunciato. Chi è il soggetto del lapsus? Non è il soggetto che sa ciò che vuole dire, c’è un’intenzione a dire (enunciazione) che supera il soggetto padrone del senso.

Spostandoci su un versante più clinico possiamo chiederci: chi è il soggetto di un pensiero tormentoso che ostacola un paziente nel raggiungimento dei suoi obiettivi e che si fa ancora più forte proprio quando più si avvicina ad essi? La psicoanalisi ritiene che tali manifestazioni non siano frutto di un disfunzio­namento neurocognitivo, ma che siano piuttosto l’indice di una divisione soggettiva che separa il sapere che un soggetto ha su di sé dalla sua verità.

Lacan parla della «divisione del soggetto, come divisione fra il sapere e la verità» (Lacan, La scienza e la verità, 1965, p. 860). Ecco come la barra che separa significante e significato (S/s), rendendo quest’ultimo inassimilabile al primo, ricade sullo statuto del soggetto che da un lato nasce ed è rappresentato dall’effetto del significante ma dall’altro non trova mai la sua coincidenza nel significante che lo rappresenta.

Il significante rappresenta il soggetto per un altro significante, il soggetto si manifesta dunque come effetto dell’articolazione significante. Il soggetto non può realizzare il suo essere sul piano dell’enunciato e rimane piuttosto come un effetto d’enunciazione. Si situa qui lo statuto del soggetto barrato, del soggetto diviso tra la funzione di essere rappresentato dal significante e quella di non poter essere rappresentato dal significante.

L’enunciazione, che può scaturire dall’articolazio­ne dei si­gni­ficanti, è un aspetto costitutivo dell’essere parlante e si tratta di un effetto che dipende dal fatto stesso di parlare. In analisi il piano dell’enunciazione viene esplorato mediante l’«associazione libera da rappresenta­zioni finalizzate»: il paziente parla liberamente senza pensare al fatto che ciò che dice sia coe­rente, logico o sensato (Freud, L’interpretazione dei sogni, 1899, p. 484). Il principio che sta alla base del dispositivo analitico si fonda sulla formula seguente: «quel che tu dici va al di là di quel che tu sai» (Miller, Corso «L’esperienza del reale nella cura analitica», 1998-1999).

Con la sua teoria della testimonianza Massimo Recalcati introduce un cambio di paradigma nella psicoanalisi lacaniana. Al significante del Nome del Padre viene affiancato il Reale del Padre-soggetto: è solo in questo passaggio che si può cogliere la posta in gioco della trasmissione intergenerazionale del desiderio.

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L’accento sulla testimonianza del desiderio da parte del “padre reale” è la proposta originale di Recalcati di fronte all’evidenza clinica e storico-sociale (ma soprattutto strutturale) della fragilità del Nome del padre di fronte all’assurdità priva di senso dell’esistenza.

La meditazione recalcatiana sulla testimonianza paterna vuole mettere in luce la trasmissione del desiderio nella trama delle generazioni. Si tratta di trasmettere non soltanto il desiderio del desiderio dell’Altro, ma soprattutto il desiderio di avere un proprio desiderio, il desiderio di realizzare la propria singolarità.

Recalcati ci fa vedere la funzione paterna dal punto di vista di chi la esercita, ci riporta con la sua riflessione nel vivo dell’essere padre permettendoci di cogliere la dimensione che può rendere vivente e operativa la categoria concettuale del Nome del padre.

Recalcati vuole mostrare il passaggio necessario per intendere la paternità nell’epoca contemporanea: il fondamento del Nome del padre – come funzione simbolica per umanizzare la vita – può continuare ad esistere solo se c’è il “padre reale” a dargli corpo. L’originalità del pensiero di Recalcati consiste nel riprendere un’affermazione di Lacan e formulare “il passaggio dal Padre-fondamento al Padre-soggetto” (Jacques Lacan, 2012, p. 200).

 

Il Padre-soggetto è la via recalcatiana per pensare la trasmissione paterna di fronte all’evidenza strutturale che il Simbolico è insufficiente nel dare una risposta esaustiva sul senso dell’esistenza e sull’inermità di fondo della vita umana (Reale) e di fronte al fatto che nonostante il Nome del padre sia un significante speciale che permette all’Altro del linguaggio di trovare un punto di capitone, non può essere inteso come il significante che completa la mancanza dell’Altro, che renda l’Altro il luogo dove tutta la verità del desiderio del soggetto può trovare un riconoscimento.

Il Nome del padre è collegato alla Legge simbolica della castrazione ma rimane comunque un significante e non può configurarsi come l’Altro dell’Altro, ossia come il significante che toglie nell’Altro del linguaggio la mancanza che viene aperta dalla dimensione del Reale (dell’esistenza e del soggetto).

 

 Il Nome proprio del soggetto

La presenza di un rapporto dialettico con l’Altro garantisce al soggetto la possibilità di entrare nel campo del linguaggio. «L’Altro è il luogo ove si costituisce colui che parla con colui che ascolta […]. L’Altro dev’essere considerato anzitutto come un luogo, il luogo in cui la parola si costituisce» (Lacan, Il seminario, Libro III, Le psicosi, 1955-1956, pp. 323-324).

E se «il nevro­ti­co abita il linguaggio, lo psicotico ne è abitato, pos­seduto» (Lacan, Il seminario, Libro III, Le psicosi, 1955-1956, p. 298). Ciò che appare «sfasato» nello psico­ti­co è il rapporto che il soggetto intrattiene con l’Altro. Il carattere essenziale della psicosi è di oggettivare «il soggetto in un linguaggio senza dialettica» (Lacan, Funzione e campo della parola e del linguaggio in psicoanalisi, 1953, p. 273).

L’ipostatizzazione delle si­gni­­ficazioni psicotiche rivela una struttura psichica marchiata dall’assenza di «un si­gni­ficante primordiale»: il Nome-del-Padre. Nel pensiero di Lacan il Nome-del-Padre è un significante paterno – ha cioè valore fondativo – proprio perché significante.

Nella psicosi viene meno la funzione costitutiva del Nome-del-Padre, che non offre alcuna garanzia alla stabilità dell’Altro; in un certo senso il soggetto ne scopre l’arbitrarietà e lo rigetta in quanto sembiante: l’assenza dell’Altro dell’Altro è sempre a rischio di rivelarsi in assenza di quella significazione fallica che attraverso la metafora paterna garantisce un funzionamento normale (nevrotico) della struttura.

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